Рецензия на: Ефимова Л.
С. Алгыс саха (якутов) в свете фольклорных традиций тюрко-монгольских народов
Сибири: классификация и общая характеристика.
Новосибирск : СИФ «Наука», 2013. 178 с.
Yakut algys in the spotlight of folklore traditions of Turkic and Mongol people of Siberia
Review to: Yefimova L.S. Algys of Sakha (Yakut) people in the spotlight of folklore traditions of Turkic and Mongol people of Siberia: classification and general characteristics. Novosibirsk: SIF "Nauka”, 2013. 178 P.
В 2013 г. вышла в Новосибирске вышла в свет монография д. филол. н., профессора кафедры фольклора и культуры Северо-Восточного Федерального университета им. М. К. Аммосова Л. С. Ефимовой.
Прежде всего, следует отметить, что в якутской фольклористике разрешены вопросы классификации якутских алгысов, входящих в обрядовые и шаманские комплексы народа саха в контексте жанров обрядовой поэзии у тюрко-монгольских народов Сибири: алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят, с которыми народ саха имел историко-генетическую и культурную общность. В монографии уточнены некоторые признаки их классификации. Одним из основных признаков выдвинута их целевая направленность.
Алгысы саха (якутов) сохранили общие типологические черты обрядовой и шаманской поэзии тюрко-монгольских народов Сибири: алтайцев, тувинцев, хакасов и бурят. Алгысы являлись составной частью обрядов и выполняли их функциональное предназначение. Такая взаимосвязанность характерна у якутов до настоящего времени. Следующим признаком представляется адресатно-персонажный ряд, обусловленный от целевой направленности алгысов. Адресаты менялись в зависимости от предназначенности и функциональных особенностей обрядов. Одним из основных признаков выступает содержание, что представляло просительную часть алгысов. Осуществлено их описание, дана общая характеристика. В итоге работы предлагается различать шесть групп якутских алгысов: алгысы ыһыаха Айыы, утилитарные алгысы, алгысы шаманских обрядов, удаганские алгысы, алгысы военных обрядов, алгысы культа кузнецов.
Первый вид алгыса представляют алгысы ыһыаха Айыы, в которых выражено поклонение Небу во время ритуально-обрядового комплекса — ыһыах. Основными адресатами выступали Υрдүк Айыылар ‘высшие божества’ культа Айыы — Үрүҥ Аар тойон (или Үрүҥ Айыы тойон), Күбэй хотун, Сүрдээх Сүгэ тойон, Хомпоруун Хотой Айыы, Дьөһөгөй тойон, Иэйэхсит и Айыыһыт, проживающие, по представлениям древних якутов, на ярусах Неба. Люди обращались не только высшим божествам, кроме них силам всех трёх миров, духам-хозяевам срединного мира и главе нижнего мира – Адьарай Бөҕө. Адресантом алгыса выступал айыы ойууна‘жрец, мудрец, хранитель народной памяти, традиций племени айыы’.
Второй вид составляют утилитарные алгысы, которые были предопределены жизненной необходимостью якутов. Они представляют три подвида. Первый подвид составляли алгысы духам-хозяевам срединного мира, которые являлись частью общетюркского почитания природы. Среди них особым почётом пользовался у якутов дух-хозяин огня, поклонение которому было аналогично с почитанием духа огня алтайцев, тувинцев, хакасов и бурят. Дух-хозяин тайги был характерен у всех тюрко-монгольских народов Сибири. Но он персонифицирован только у якутов и у бурят. Якутского духа-хозяина звали Баай Байанай тойон, а бурятского — Баян Хангай. Почитание духа-хозяйки вселенной и местности характерно в якутских алгысах, они ей посвящали специальные алгысы. Тюркские народы Сибири поклонялись духам гор через сооружение оваа. Древние якуты раньше почитали байђал иччитэ ‘духа-хозяина морей’, но у современных якутов он совсем забыт, вместо него они стали поклоняться духам-хозяевам рек, озёр. Якуты ещё почитали своих специфических духов – аартык иччитэ ‘духа-хозяина дорог, спусков и перепутий’, дьиэ (балађан) иччитэ ‘дух-хозяйка или хозяин дома’, хотон иччитэ ‘дух-хозяйка коровника’ и др. Свадебные алгысы составляли вторую группу утилитарных алгысов. Только у якутов было характерно поклонение высшим божествам, покровителям деторождения и семьи — Айыыһыт, Иэйэхсит. Кроме них адресатами этих алгысов являлись духи-хозяева срединного мира. Адресантами выступали родители девушки-невесты, сама девушка, также родня жениха. В работе рассмотрены две группы свадебных алгысов. В первую группу якутских свадебных алгысов отведены алгысы, исполняемые во время первой части уруу‘свадьбы’, во вторую группу алгысов представляют алгысы невесты для поклонения духу-хозяину огня — Аан Уххан тойону, духу-хозяйке местности — Аан Алахчын хотуну, алгысы родни жениха. Свадебные благопожелания тюрко-монгольских народов Сибири и калмыков были идентичны по содержаниям.
Отдельным третьим видом выделены алгысы шаманских камланий якутов, которые были направлены для умиротворения именно тёмных сил нижнего, срединного и отчасти верхнего, миров. К шаманам обращались люди, попавшие в беду, поэтому содержанием алгысов шаманских камланийявлялось оказание помощи нуждающимся, избавление их от «беды», «несчастья». Адресантом выступал ойуун ‘шаман’, который действовал по их заказу.Адресатами выступали абааһылар ‘тёмные силы’ во главе с Улуутуйар Улуу тойоном, Хара Суорун тойоном, духи-хозяева срединного мира, духи-помощники и духи-покровители шамана.
Один из интересных видов алгыса якутов представляют удаганские алгысы, считавшиеся навсегда потерянными. В работе автор пользовалась текстовыми материалами из олонхо. Адресат в таких алгысах — женщина, удаганка. Часть удаганских алгысов стала основой для формирования обрядовой поэзии якутов в форме утилитарных алгысов. Таковыми являлись арчы алгыһа ‘алгыс освящения’, аан дойду иччитигэр алгыс ‘алгыс духу-хозяйке вселенной’,ыал буолууга алгыс ‘алгыс при создании семьи’. Алгысы сакрального характеракуту холбуур алгыс ‘алгыс соединения человеческих душ’ и өлбүтү тилиннэрэр алгыс ‘алгыс по оживлению мёртвого’ были характерны только для удаганской культуры, затем, по-видимому, стали основой для формирования шаманской поэзии.
У древних якутов существовали алгысы военных обрядов, которые отнесены в пятый вид жанра. Они по содержанию состоят из трёх групп: в первую группу отнесены алгысы обрядов, выполняемых перед сражением. Основную группу составляли обряды и алгысы, которые проводились во время сражения. Адресантом иногда выступал шаман. Третью группу составляют алгысы обрядов, проводимых после сражений. Из тюрко-монгольских народов только у калмыков существовали йөрелы‘благопожелания’ и ураны – военные кличи, близкие к якутским алгысам военных обрядов.
Шестым видом представлены алгысы культа кузнецов, которые предназначались для умилостивления духа-покровителя кузнецов Кыдай Бахсы. Адресатами выступали уот иччитэ ‘дух-хозяин огня’, суохапчы иччитэ ‘дух железной пластины с дырами’, кыһа иччитэ ‘дух кузнечного горна’ и в алгысах из олонхо — богатыри айыы. Адресанты — шаман, кузнец, в материалах олонхо сам дух-покровитель кузнецов Кудай Бахсы. Эти алгысы были призваны оказание помощи в профессиональном становлении кузнецов. Якутские алгысы выполняли трансляционную и компенсаторную функции по передаче многовекового, социального опыта, обрядовой культуры народа. Следует подчеркнуть их семиотическую, знаковую функцию, которая через невербальные и вербальные составные части способствовала понять и представить модель вселенной. Регулятивная функция алгысов помогала сформировать нормы и правила в древности сакрального, а на современном этапе, общественного поведения людей и, в целом, всего народа саха.
Тема сравнительно-сопоставительного исследования обрядовой и шаманской поэзии тюрко-монгольских народов Сибири обширная, увлекательная, интересная, но в то же время и сложная. Область сакральных знаний, которая очень бережно передавалась из поколения в поколение, не так-то просто поддаётся научным изысканиям.
Скачать файл статьиБиблиографическое описание статьи:Басангова Т. Г. Якутские алгысы в свете фольклорных традиций тюрко-монгольских народов Сибири [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. 2015, № 1. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_25/7791-basangova.html (дата обращения: дд.мм.гг.).
ОБСУЖДЕНИЕ