5 июля в Хакасии открывается второй международный форум “Историко-культурное наследие как ресурс социокультурного развития”. В преддверии этого значительного события предлагаем читателям совершить экскурс в историю сакральных (священных) памятников Хакасии.

В конце XX века в России сформировалось целое научное направление по сакральной экологии, изучающее религиозно-экологическую сторону мировоззрения верующих людей и их взаимоотношения со средой обитания. Рассмотрим некоторые сакральные памятники Хакасии, которые являются частью этнической культуры хакасов.

Если судить по материальным признакам, с которыми в первую очередь имеет дело археология, святилище — это пространственный объект, как правило, обособленный от других естественными или искусственными границами, не имеющий утилитарного назначения, но содержащий в своих пределах культовые предметы и следы регулярных ритуальных действий.

Изучение древних святилищ показывает, что в большинстве случаев места для их обустройства выбирались отнюдь не произвольно. Человек выделял в окружающем земном мире точки, вызывавшие сильные эмоциональные реакции, пробуждавшие воображение и стимулирующие интеллектуальную деятельность; эти локусы пространства соответствовали религиозным представлениям о местах обитания духов, богов и иных “сил”, отмеченных качеством святости.

На ранних этапах истории объекты природного ландшафта (горы, водные источники и прочее) маркировались строго по родам. В результате образовались “родовые территории”, имевшие выраженные естественные границы. При их освоении наиболее важным являлся ландшафтный объект (долина, гора, озеро и тому подобное), где собирались люди для проведения общественных мероприятий. Так оформились родовые места поклонения.

У народов Южной Сибири (хакасов, тувинцев, алтайцев, шорцев) природные места, где проводились национальные праздники, культовые обряды, камлания шаманов, считались сакральными.

У хакасов сформировались представления о своей территории как о горно-степной стране, находящейся в центре Саяно-Алтайского нагорья и окруженной со всех сторон хребтами. Например, Кузнецкий Алатау в поэтике хакасского фольклора именуется Улгеннiг сын (Божественный хребет), а Саяны — Хан Тигiр сын(Поднебесный хребет).

Великие вершины Хан Пургус (Борус), Хан-Прадай, Коль-Тайга, Хан-Чалбан и другие представляют родовые горы хакасских сеоков. Для почитания горных духов через каждые три года шаманы проводили камлания.

Горы и местности, имеющие своих духов-покровителей, назывались ээлiг чир (буквально “земля, имеющая своего хозяина”). Обычно там происходят аномальные явления, связанные с проделками горных духов. Хакасы с почтением относятся к подобным местам и, проходя мимо, обязательно совершают обряд кроплением вином или табаком.

На горных перевалах в честь духов-хозяев насыпались священные каменные груды — обаа. Каждый проходящий человек обязан им поклониться и внести сюда свою лепту. Как правило, мужчины бросали камни, взятые во время восхождения, а женщины втыкали со стороны востока ветви от берез. Если человек впервые проходил через перевал, то он обязательно должен был повязать священную ленту чалама на шесты, воткнутые в обаа, иначе его жизненный век сократится. Около обаа нельзя смеяться или петь песни. При наличии вина присутствующие троекратно по солнцу обходили священную груду камней и окропляли ее спиртным. В ночное время запрещалось подниматься на перевалы.

У хакасов издревле существовал культ воды. Ежегодно в начале лета на новолуние совершали моление воде (суг тайии) в истоках почитаемых ручьев или на берегах таких рек, как Абакан, Белый и Черный Июсы, Чулым и Енисей. В северной Хакасии водное жертвоприношение проводилось на берегах озер. Моление проводилось на таких водоемах, как Хара кол (Черное озеро), Ос кол (Осиновое), Айран кол (Айранное озеро), Типр кол (Небесное озеро), и других.

В долинах рек Абакана, Июсов, Чулыма и Енисея хакасы ежегодно проводили небесные моления. В Хакасии отмечено более сотни гор, где на господствующих вершинах проводились моления великому небу, причем 20 из них носят название Тигiр тайычан таг (Гора небесного жертвоприношения). В некоторых местах, как, например, в долинах рек Улень, Камышта и Ниня, каждый год это происходило на разных горах, но через три года возвращались к исходному положению. Например, Кирбижековы проводили тигiр тайии в первый год на Бытаге, потом — на Хайбытаге, на третье лето — на Хуюлыг таге, затем снова все повторялось. Жители аала Усть-Бирь в первый год делали небесное жертвоприношение на Колергите, во второй — на горе Чан ссорах, в третий — на Изых-таге в верховьях реки Уйбат, а затем опять на Колергите.

Абаканские качинцы (из аала Трояков и других близлежащих населенных пунктов) устраивали моление небу на горе Саксор, на правом берегу Уйбата (приток Абакана). На него съезжались жители различных сеоков.

Хакасы издревле поклонялись местам захоронений (культ поклонения предкам), небесным светилам, священным менгирам, родовым местам, древним святилищам. Из наиболее почитаемых каменных изваяний следует отметить Ах тас (Белый камень) и Улуг Хуртуях тас (Большая каменная старуха). В километре к северо-востоку от Казановки, на левом берегу реки Аскиз, до 60-х годов XX века возвышалась живописная скала Иней тас (Каменная старуха). У этого места есть еще два названия: Иней хая (Скала-старуха) и Иней пары (подножие Иней). Памятник имел два значения: он был родовой горой Майнагашевых и покровителем скотоводства для всего местного населения.

Это далеко не полный перечень священных мест в Хакасии, где и сегодня шаманы проводят обряды поклонения духам и предкам. Стоит напомнить, что съезд хакасского народа утвердил 96 сакральных мест.