19-20 ноября 2020 г. Институт философии и права СО РАН (г. Новосибирск) отметил свой 30-летний юбилей. Хотя история его становления и развития начинается еще с середины ХХ века, когда в 1966 г. на базе отдела гуманитарных исследований (до этого времени входящего в Институт экономики и организации промышленного производства) был образован Институт истории, филологии и философии СО АН СССР, который возглавил выдающийся археолог академик А.П. Окладников. В этом институте в октябре 1968 г, был создан отдел социологии, а в сентябре 1970 г. был организован отдел философии, которые и создали основу будущего Института философии и права СО РАН.
В честь праздника мы взяли интервью у кандидата философских наук, старшего научного сотрудника отдела социальных и правовых исследований ИФПР СО РАН Всеволода Григорьевича Костюка. Он является одним из основателей научной новосибирской этносоциологической школы, организатором и активным участником международного семинара «Этносоциальные процессы в Сибири». В академических кругах коллега известен своими работами о проблемах социально-профессиональной ориентации и этнокультурной самоидентификации молодежи, процессах этносоциального развития национальных регионов Сибири и другими. Им написано более 140 публикаций, из них около 20 монографий.
Всеволода Григорьевича как исследователя отличает стремление к методологической определенности, логической стройности рассуждений, точности понятийного аппарата. Со свойственной ему скрупулезностью он успешно применил цивилизационный и социокультурный подходы в исследованиях этносоциальных процессов в Сибири. Обладая богатым опытом изучения роли народов Сибири в современной геополитике, Всеволод Григорьевич на сегодняшний день является одним из ведущих специалистов в области этносоциальных отношений. В настоящее время коллега участвует в научно-исследовательском проекте СО РАН «Социокультурная трансформация межэтнических и локальных сообществ в интеграционных процессах современной России: детерминанты и модели регулирования».
Должен отметить, что в период социально-политических трансформаций СССР и России участники школы – исследователи из научных учреждений и вузов Новосибирска, Барнаула, Хакасии, Тувы, Республики Алтай и других национальных автономий Сибири не отказались в угоду политической конъюнктуре от классических научных трактовок народов – этносов, наций как этносоциальных общностей, а не только гражданских общностей, от принципа научности как отображения в теоретических исследованиях объективной реальности в её диалектических противоречиях и в развитии.
Наши продукты научной деятельности – материалы научных семинаров «Этносоциональные процессы в Сибири», концепции и программы исследований этносоциальных процессов в отдельных регионах, процессов в сельских и межэтнических сообществах региональных моделей национальной политики имеют чёткую направленность на разработку и обоснование рекомендаций органам управления по принятию оптимальных способов и методов регулирования этносоциальных процессов, в том числе в режиме мониторинга.
Важная духовная скрепа российской (евразийской) цивилизации – этноконфессиональная комплементарность православных, мусульман, буддистов, представителей традиционных верований народностей Севера, что также выявлено конкретными социологическими и социально-психологическими исследованиями.
Затем в 2000 г. участвовал в экспертном социологическом обследовании «Проблемы развития тувинского этноса в условиях российских реформ 1990-х гг.». А также в XII научном семинаре «Этносоциальные процессы в Сибири» в июне 2014 года.
* Попков Ю. В., Костюк В. Г., Персидская О. А. Институционализация новосибирской научной этносоциологической школы: идеи, подходы, формы деятельности // Respublica literaria. 2020. т. 1. № 1. с. 103-117.
В честь праздника мы взяли интервью у кандидата философских наук, старшего научного сотрудника отдела социальных и правовых исследований ИФПР СО РАН Всеволода Григорьевича Костюка. Он является одним из основателей научной новосибирской этносоциологической школы, организатором и активным участником международного семинара «Этносоциальные процессы в Сибири». В академических кругах коллега известен своими работами о проблемах социально-профессиональной ориентации и этнокультурной самоидентификации молодежи, процессах этносоциального развития национальных регионов Сибири и другими. Им написано более 140 публикаций, из них около 20 монографий.
Всеволода Григорьевича как исследователя отличает стремление к методологической определенности, логической стройности рассуждений, точности понятийного аппарата. Со свойственной ему скрупулезностью он успешно применил цивилизационный и социокультурный подходы в исследованиях этносоциальных процессов в Сибири. Обладая богатым опытом изучения роли народов Сибири в современной геополитике, Всеволод Григорьевич на сегодняшний день является одним из ведущих специалистов в области этносоциальных отношений. В настоящее время коллега участвует в научно-исследовательском проекте СО РАН «Социокультурная трансформация межэтнических и локальных сообществ в интеграционных процессах современной России: детерминанты и модели регулирования».
– 19-20 ноября Институт философии и права СО РАН празднует свой 30-летний юбилей. Какова, на ваш взгляд, миссия нашего института в современных общественных процессах?
– Миссия нашего института в значительной степени заключена уже в его названии. Конечно, она реализуется в зависимости от интерпретации понятий «философия» и «право» руководителями и рядовыми сотрудниками института, их гражданской позицией и научной этикой. Философия как синтез мудрости заключается, по-моему, в понимании мудрости не как изворотливости ума и адаптации к социально-политическим процессам, а как его гуманистической ориентации на развитие человечества, социокультурных сообществ, социальных групп индивидов в условиях солидарности и равноправия.
Я убежден, что право не должно оставаться возведенным в закон более господствующих классов и способов легитимизации любого господства неравноправия. Этими принципами необходимо руководствоваться при выборе тематики научных исследований современных общероссийских общественных процессов, диалектически противоречивых, как и ранее.
– Вы стояли у основания новосибирской научной этносоциологической школы, в рамках которой были проведены многочисленные исследования по народам Сибири и Дальнего Востока. Как бы вы описали специфику научной школы?
– На мой взгляд, специфика школы состоит в целостности мировозренческих теоретико-методологических научных подходов, социо-гуманитарной направленности исследований, взаимосвязи социокультурного и цивилизационного подходов. Кроме этого, в определённой локализации исследований в регионах Сибири и Дальнего Востока в общероссийском и евразийском контексте.
Во многом эта специфика определяется формированием школы на основе такого интегрального научного учреждения как Институт истории филологии и философии СО РАН, и его гуманитарных подразделений в регионах Сибири. Конечно же, большой вклад внесли идеи выдающихся учёных – создателей института А.П. Окладникова, В.А. Аврорина, Е.И. Угрятовой и других.Должен отметить, что в период социально-политических трансформаций СССР и России участники школы – исследователи из научных учреждений и вузов Новосибирска, Барнаула, Хакасии, Тувы, Республики Алтай и других национальных автономий Сибири не отказались в угоду политической конъюнктуре от классических научных трактовок народов – этносов, наций как этносоциальных общностей, а не только гражданских общностей, от принципа научности как отображения в теоретических исследованиях объективной реальности в её диалектических противоречиях и в развитии.
Наши продукты научной деятельности – материалы научных семинаров «Этносоциональные процессы в Сибири», концепции и программы исследований этносоциальных процессов в отдельных регионах, процессов в сельских и межэтнических сообществах региональных моделей национальной политики имеют чёткую направленность на разработку и обоснование рекомендаций органам управления по принятию оптимальных способов и методов регулирования этносоциальных процессов, в том числе в режиме мониторинга.
Наконец, школа участвует в воспроизводстве кадров этносоциологов, этнокультурологов, этнолингвистов, периодически проводя общесибирские (с участием иногородних и иностранных слушателей) школы молодых этносоциологов. Кстати, недавно вышла наша статья о становлении новосибирской этносоциологической научной школы*.
– Одним из результатов многолетних исследований сектора этносоциальных исследований стала коллективная монография «Россия как цивилизация. Сибирский ракурс» (2008). Расскажите, пожалуйста, в чем, на ваш взгляд, проявляется цивилизационное единство народов Сибири?
– В этой монографии на основе комплексного социально-философского, социологического и социально-психологического подходов показано, что цивилизационное единство народов Сибири, России и шире евразийского социо-культурного пространства (включая Казахстан, Монголию) проявляется в сходстве базовых жизненных ценностей (констант) и паттернов (блоков базовых ценностей). Для славян, тюрок, монголов, угро-финнов, народов севера характерны отношения к этнической самоидентификации как к важнейшей ценности, приоритеты коллективизма над индивидуализмом, интересов народа над интересами личности, стабильности над переменами, сотрудничества над конкуренцией, порядка в обществе над индивидуальной свободой, достатка над богатством, главенство старших в семье, единения (а не подчинения) с природой.
Такая общность ценностей выявлена разными методами и в различных сферах жизнедеятельности – культурных, трудовых, семейно-бытовых, духовных, политических. На фактах доказано, что этническая комплементарность (взаимная симпатия) лишь с развитым этническим самосознанием (полагающий, что каждый человек должен осознавать свою этнонациональную принадлежность, знать язык и культуру своего этноса) существенно выше, чем комплементарность «космополитов», отрицающих важность указанных элементов этнического самосознания.Важная духовная скрепа российской (евразийской) цивилизации – этноконфессиональная комплементарность православных, мусульман, буддистов, представителей традиционных верований народностей Севера, что также выявлено конкретными социологическими и социально-психологическими исследованиями.
Сходство базовых ценностей народов России, Казахстана, Монголии как раз и свидетельствует о реальности такого социокультурного образования как евразийская цивилизация, в которой российская цивилизация является культурной доминантой.
– Получается, эти выводы применимы и к Туве. Я знаю, что вы неоднократно посещали этот регион. Поделитесь, пожалуйста, вашими впечатлениями от республики.
– С Тувой я впервые познакомился в 1973 г., когда проводил исследования интересов восьмиклассников и выпускников средних школ к образованию и профессиям. Лично проводил анкетный опрос в некоторых школах Кызыла, Ак-Довурака, Чадана.
Затем повторная экспедиция в Туву состоялась в 1978 г. Это была часть большого проекта «Региональные и национальные аспекты образования и выбора профессии молодежи Сибири» (1973-1978), который реализовывался в Хабаровском крае (Нанайском районе), Хакасии, Туве, Горном Алтае и Тюменской области сектором социальных проблем труда и образования молодежи Института истории, филологии и философии СО АН СССР под руководством Д. Л. Константиновского. Материалы этих исследований составили основу моей диссертации «Интересы молодёжи к образованию и профессии как фактор интернационализации» (на материалах соц. исследований народов Сибири)» (1983).Затем в 2000 г. участвовал в экспертном социологическом обследовании «Проблемы развития тувинского этноса в условиях российских реформ 1990-х гг.». А также в XII научном семинаре «Этносоциальные процессы в Сибири» в июне 2014 года.
От всех поездок в Туву у меня сложились прекрасные впечатления о природе, молодёжи, юрте, как жилище, кухне, гостеприимстве народа. Считаю, что Тува может сыграть важную роль в интеграции евразийского социокультурного пространства как медиатор тюркских и монгольских миров, в реализации роли буддизма в этноконфессиональном диалоге.
– Как вы оцениваете современную реализацию государственной национальной политики?
Собственно говоря, государственной национальной (как этнонациональной) политики в современной России нет. Скорее можно говорить о наличии реализации федеральными органами власти антинациональной политики. Отсутствует федеральный закон, посвященный этнонациональной политике, соответствующее министерство. А рожденное в десятилетних мучениях Федеральное агентство по делам национальностей не обладающее ни юридическими, ни финансовыми полномочиями министерств (экономики, финансов, культуры и др.) – это некий симулякр, уступка федералов существующим, пока ещё, республикам и другим автономиям.
Принимаемые государством программы гармонизации межэтнических отношений не содержат показателей этнонационального развития, зато ориентированы на показатели ежегодного роста доли лиц, для которых, в первую очередь, важна общероссийская самоидентификация (т. е. российская национальность), при игнорировании показателей динамики этнической самоидентификации. На мой взгляд, фактически реализуется ассимиляционная стратегия при одновременном размывании русского этнонационального самосознания, замене русской нации так называемой российской. На отрицательные последствия такой политики мы неоднократно обращали внимание в своих публикациях.
– Одним из необычных фактов вашей личной биографии заключается в том, что у вас техническое образование, а свои главные научные достижения вы сделали в области гуманитарных наук. Ведь после окончания Киевского политехнического института вы работали в лаборатории физики прочности металлов Института гидродинамики СО РАН. Как вы все-таки решили связать свою судьбу с этносоциологией?
– После окончания средней школы у меня было два намерения: или физика, или дипломатия. Не рискнул ехать в Москву, хотя получил приглашение с дипломатической академии на сдачу экзаменов. Поехал в Киев и поступил в политехнический институт на специальность «физика металлов». По окончанию распределили в Институт Гидродинамики СО АН СССР. Затем общественная активность привела меня к тому, что пять лет проработал секретарём райкома комсомола (Академгородок) и освоил азы социологии для опроса общественного мнения в работе райкома и предложений по его совершенствованию на основе программы научного подхода к общественной работе.
Когда узнал, что в Институте истории филологии и философии СО РАН формируется сектор комплексных исследований народов Сибири и социологическим уклоном, то попросил А. П. Окладникова принять меня в его состав. Так вот вернулся в дипломатию, но на уровне не межгосударственных, а межнациональных (этнических) отношений. Я доволен своей научной судьбой, сложившимися отношениями с коллегами по работе… Тем, что немного приобщился к жизни и культуре народов Сибири, в первую очередь, её молодёжи.Возможно, в какой-то степени я реализовал свою мечту по дипломатической работе.
– Коллеги знают вас как человека с твердой гражданской позицией. Поделитесь, пожалуйста, с нами принципами, которыми вы руководствуетесь в своей научной деятельности?
– Я счастлив, что работал и работаю в коллективе института, отдела и научной новосибирской этносоциологической школы, в целом руководствующихся принципами гуманизма, научной и гражданской ответственности. По мере своих сил и возможностей я старался придерживаться этих принципов.
* Попков Ю. В., Костюк В. Г., Персидская О. А. Институционализация новосибирской научной этносоциологической школы: идеи, подходы, формы деятельности // Respublica literaria. 2020. т. 1. № 1. с. 103-117.