Как и когда появился этот удивительный ритуал, ставший символом народной культуры.

В культурологической литературе до сих пор нет специальных работ, посвященных семантике ритуала девиг, совершаемого в начале каждого состязания в национальной борьбе хуреш. Нет сведений и относительно того, как и когда появилась сама борьба хуреш и специальная одежда соодак и шуудак, а также как именно они связаны семантически с танцем орла девиг. Какова же духовно-религиозная и семантическая связь хуреша с тэнгрианским ритуалом поклонения Вечному Синему Небу – творцу и прародителю жизни во Вселенной?

Говоря о возникновении традиции девиг, следует отметить, что этимология термина «девиг» связана со словами «девискээр», «дээскинип тур», которые обозначают «взлет хищных птиц от земли». Расправив крылья, орел бежит вперед, чтобы поймать воздушный поток воздуха, облегчая подъемную силу тела и при взмахе крыльев не повредить их о землю.

Процесс взлета и полета представляет собой величественное зрелище – беркут, орел, сокол и другие хищные птицы летают высоко на небе и видят все на земле. Аналогом величия орла в греческой мифологии является правящий миром Зевс. Он самый великий и могучий, а рядом всегда был орел, потому что это самая сильная и гордая птица, которая взлетает выше всех, может долго парить в пространстве, окидывая землю зорким взглядом, от которого ничто не сможет укрыться. Навсегда орел стал одним из символов власти и силы. Это гордая птица с широко распахнутыми крыльями украшает гербы многих стран, даже далеких от Олимпа.

Кочевник – арат мечтает о том, как было бы хорошо взлететь в образе орла на небо, далеко от земных дел, так как небо – территория предков. Образ орла–девиг в понимании древних урянхайцев ассоциировался с ритуальными действиями в честь оваа и духов Неба и Земли. В «кочевом» мире орел, посредник и посланник Неба на земле, связующее звено между верхним и нижним мирами и его сакральное значение проявляется в следующих значениях: первое – «девиг», «девиир», «девип унуптер» – это путь к небу, к славе, второе – это путь поиска противника «девискээрде», третье – это путь к предкам, к создателю, четвертое – это обращение к Небу-Отцу с просьбой быть услышанным, увиденным Творцом, пятое – быть избранным небом, утвержденным (победителем, правителем).

Таким образом, можно считать, что девиг, ритуальная одежда борца во время культа поклонения оваа, является одним из культурных символов древних урянхайцев. Про практическое применение борьбы хуреш в жизни номадов в книге Вячеслава Даржаа «Традиционные мужские занятия тувинцев» ничего не говорится. Но в предисловии книги автор отмечает, что с точки зрения военной подготовки воинов самым главным оружием является лук, стрела, копье, нож. Преимуществом номадов является дистанционная война (на расстоянии убойной силы лука и полета стрелы 30-70 метров). На охоте тоже важно умение владеть мускульным оружием (лук, стрела, копье, нож). Для охраны юрты (аала) в летних, зимних стоянках в качестве средства защиты использовался лук со стрелами.

Самым главным для номадов была быстрота, тяжесть и дальность стрелы, пробивающей шкуры зверей, доспехи из кожи и дерева (прутьев). Поэтому для автора военное значение и процесс обучения борца приемам борьбы хуреш в специальной одежде соодак и шуудак остается не ясным, поскольку в этом не просматривается практическое значение. Тяжелые двухслойные из войлока и кожи сапоги кадыг идик больше использовались в верховой езде. Сапоги практически не приспособлены для того, чтобы ходить в них на дальние расстояния или бегать на короткие дистанции. В гражданском пользовании номады – урянхайцы (тувинцы), занимающиеся охотой, всегда имели при себе нож, лук, стрелы. Запрета на ношение оружия со стороны правителей не установлено, поскольку оно имело хозяйственно-бытовое повседневное пользование.

Как мы считаем, оваа – это ритуальный праздничный комплекс, в честь которого проводились борьба хуреш, скачки на лошадях, стрельба из лука на меткость. Проводились они летом, для поклонения духам Земли и Неба, символизируя то, что под Вечно Синим Небом все равны, и это – Закон всеобщий. Но Небо дает шанс быть избранным, замеченным, успешным, сильным, умным. Небо может также и покарать, наказать, уничтожить, отменить, отобрать. Человек был зависим от Вечного Синего Неба и его сезонных капри-зов – засуха, наводнение, холод, жара, жизнь и смерть, болезнь и здоровье и т. д., и т.п.

Поэтому девиг – это ритуал борца, проявляющего уважение к Вечному Синему Небу. Соперничество в борьбе хуреш – это не борьба добра и зла, холода и жары, а взаимодействие и состязание всех противоположных начал. В народе уважают всех борцов, как победивших, так и проигравших. Избранный Небом моге-борец становится победителем, и душа его подобна орлу, взлетающему в Вечное Синее Небо.

Ритуал поклонению оваа породил традиции проведения борьбы хуреш, поэтому можно считать, что происхождение «танца орла» относится к анимизму номадов, входившему в ритуальный комплекс поклонения Вечному Синему Небу («кудай дээр»). Процесс борьбы хуреш был сугубо мирным, гражданским ритуалом «кочевников». В летнее время они собирались вместе пообщаться, показать свое единство, общее понимание символов народной культуры.